出埃及記第廿五章
Ｅ 盟約崇拜（二十五1∼三十一18，參三十五1∼三十九43）
第二十五至三十一章記載神在西乃山上，將關乎帳幕、陳設、祭司等等的詳細指示告知摩西21。三十二至三十四章所記的史事打斷了指令的記敘。這些史事包括了以色列祭偶背叛、重申盟約、以及最後賜下第二套刻了誡命的石版。三十五至四十章基本上是前幾章詳細指令的複述，然而重點則在命令的執行，以及摩西完全忠於「在山上指示你的樣式」（出二十五40；來八5）。除了動詞的人稱和時態，以及一些細微的省略和刪除之外，這幾章改動之處少得不必另寫註釋。只是有些關乎帳幕及其材料的新鮮統計資料，可以在這部分中討論。
21 威爾浩生（Wellhausen）等批判家經常否定這段落的歷史性，認為是將所羅門王聖殿「投影」到曠野時代的結果。但另一方面，柯羅斯則力持大部分材料是源於古代的看法。有關協調兩者間矛盾的嘗試，可參看海厄特和戴維斯的著作。
i. 約櫃、桌子、燈臺（二十五1∼40）
二十五1∼9. 小序
這幾節是個小序，解釋後來用以建築帳幕及陳設所用材料的來源。三個歷久常新的基本屬靈原則都在本段找到了榜樣。第一個原則是給神的奉獻，必須是自願而非被逼的（林後九7）。神的恩典推動人，人便樂於將自己最寶貴的獻給神。第3∼7節無論在詮釋方面有什麼困難之處，這原則很明顯就是列出禮物的用意。第二，神的目標和意向就是住在祂子民中間（8節），這是建築帳幕的核心理由。第三，執行神大計的關鍵在於順服（9節）。如上所言，三十五至四十章一再強調這最後的一點。
2. 凡甘心樂意的。希伯來文生動地描述：每個「其心驅使他許願」的人；這人熱心得無法自制。
3. 金、銀、銅。舊譯「黃銅」和今譯「青銅」，都沒有「銅」準確。德萊維指出一個清楚的原則，就是越接近神，用的金屬就越珍貴。死海以南的亞拉巴有豐富的銅礦，西奈半島又有金子出產。米甸人可能善於採礦；若然，以色列要金屬並非難事。此外也不應忘記，他們離開埃及之時得了不少財物（出十二35）。遊牧民族居於帳棚並不表示他們沒有財寶。看看現時近東帳幕中珍奇的地毯，就可得到證明。儘管海厄特不同意這見解：本節不提鐵器，很可能也證明了本段是早期的作品。
4. 藍色、紫色、朱紅色。這三個字的頭一個 t#k[e{let[，是亞喀得語（Akkadian）「藍紫色染料」的意思（在此指用該種染料染出來的紗線）。第二個字
~arga{ma{n，是梵文中的紫紅色。第三個字直譯作「紅蟲」，所指的是胭脂蟲（cochineal insect）。這蟲的阿拉伯語叫 kirmiz，英文的 crimson「緋紅色」一字便是從此而來。這三個字可能用得並不精確，泛指一切從紅到紫的濃色染料。細麻，原文 s%e{s% 來自埃及語。埃及出產的麻品質極佳，撚的細麻──即多股細絲搓成的麻線──更是聞名。這些希伯來奴隸在埃及居住之時，必然學會了冶金、紡紗、編織、刺繡等不少的工藝。細麻涼爽乾淨，是埃及貴族和祭司穿著的衣料。山羊毛製成的布料顏色深暗，又能防雨，遊牧民族用來製作帳幕，古今皆然。這種材料相當於今日的毛氈。
5. 染紅的公羊皮，相信是用來製造「帳幕袋子」的皮子。海狗皮，不是紅海出產的「儒艮皮」（dugong，一種哺乳類的海獸；參照 NEB「海豚皮」），便是埃及語普通「皮子」一字的音譯。後者可能性較高。皂莢木，是典型的沙漠木材，堅硬芳香、並不粗大；以宜於製造家具著稱（參海厄特）。
6. 香料。貫徹整個聖經時代，香脂（balsam）都是阿拉伯的名產。當地土產又包括了寶石（7節），塞拉比特•卡登（Serabit-El-Khadem）的綠松石礦（turquoise），在西奈半島更是聞名。
8. 聖所。這字直譯是「聖潔之處」，後來可稱聖殿（耶十七12）。本節說出了建造聖所的目的，是使神可以住在以色列中間。住字和第9節「帳幕」（或「居所」），衍生自同一個希伯來字根，請參看二十四章16節的註釋。至於這個關乎神「臨在」的神學，戴維斯作品中的討論很不錯。他相信臨在神學左右了全本出埃及記，對基督徒來說，更在基督降世中達到巔峰。
9. 樣式，幾乎可說是「建築師的模型」。拉加什人（Lagash）古迪亞（Gudea，主前三千年）宣稱他夢見一座廟宇的模型，後來一絲不苟地加以建造。摩西同樣遵命，也得到了出埃及記（出三十九5）和希伯來書（來三2∼5）的嘉許。
二十五10∼22. 櫃
「櫃」的希伯來語 ~a{ro^n 一字英文傳統譯作 ark（按：ark 在古代英語是「箱子」的意思），其實譯作 chest，「箱子」更佳（chest，猶如小型的水手工具箱，或中國人的樟木箱籠）。挪亞「方舟」和摩西「約櫃」雖然英文同樣翻作 ark，在原文中卻是兩個不同的字。本節所述的箱子長一英碼，闊和高都有十八吋，用皂筴木製成，外面包上金子。除了金「蓋子」（17節譯作「施恩座」）上銲上兩個面向裡面的金造小「䣝嶋篐」以外，沒有別的裝飾。箱子四角裝有金環，可以插上包金的皂筴木竿子，作扛抬之用。這箱子基本上是個便於遷移的聖盒，用以安置刻了律法的石版。由䣝嶋篐翅膀遮蓋的「蓋子」，亦是看不見之神的寶座。神在這裡和以色列人相會說話（22節）。
11. 精金。依照上面所述的原則，任何與神的直接臨在有親密關係的物件，用的都是精金。其他物件則可以用銀或銅製作。這話大概是指以金葉子包裹，但金子也有可能是鑲嵌上去的。後者可參海厄特。
16. 法，原文直譯是「見證」（這字和合本一般譯作「法度」，如申四45）22。這是律法（起碼刻在石版上的部分）普遍的稱號，意思大概是神本性的見證或提示。
17. 施恩座，是希伯來語 kappo{ret[ 一字的詮釋，算不上是翻譯。這字直譯的意思是「蓋子」（但這意思在舊約其他地方並沒有出現過），在喻意上則取其「遮蓋」之義，解作「有挽回作用之物」。本節必然有這意思，因為「贖罪日」等字眼亦是衍自同一字根（利二十三27，直譯是「遮蓋之日」）。「贖罪」通常不是在約櫃前發生，而是藉著祭壇上所流的血（利十七11）。但兩者間的轉接仍是自然而易於理解的23。
18. 兩個䣝嶋篐。依照以西結書一章和啟示錄四章的形容，以及埃及人的用法（創三24雖然提及䣝嶋篐，卻沒有加以形容），䣝嶋篐大概是人面獸身，有翅膀的活物。字根相同的 karubu 在亞述的廟宇中負責守衛。在以色列，䣝嶋篐是神侍從和使者之靈的象徵（詩一○四3、4）。沒有人敬拜他們，所以為他們造像也不算是觸犯了出埃及記二十章4節的禁令。帳幕內部的幔子用鮮明顏色繡滿了䣝嶋篐的像（出三十六35），因此䣝嶋篐在約櫃頂部出現也不算獨特。所羅門聖殿有兩個高
22. 我要在那裡與你相會……和你說。神在二䣝嶋篐之上的寶座中與人相會、說話（撒上四4）。約櫃素被視為神臨在可見的象徵，所以在摩西時代，來去都受人歡呼致敬（民十35、36）。到了以利的時代，約櫃誤被當作神保佑的「符咒」（撒上四4）。大衛拒絕如此濫用它的保護（撒下十五25），耶利米則預見這種象徵再無需要的日子（耶三16）。約櫃相信是毀於主前五八六年耶路撒冷遭劫掠之時。後期的聖殿在安放約櫃之處擺上一塊象徵式的石頭，現代猶太人以此名稱安放律法卷軸的雕木櫥櫃。全帳幕最聖潔之處，便是安放聖櫃的地方，常人就是碰觸一下也會死亡（撒下六7）。然而䣝嶋篐和約櫃皆無人敬拜，正是以色列信仰的典型。約櫃安放律法，不過是見證在此受人敬拜之神的本性而已。
二十五23∼30. 桌子
大部分廟宇都有安放祭物的桌子，以色列的也不例外。這桌子也是用包金的皂筴木製成，並且設有環子和杠子，使之便於遷移──這是以色列曠野流浪時期聖物的必備條件。桌子的設計可參看以下的討論。
30. 陳設餅，這桌子特有的用途，是展示「安放在神面前的餅」（意譯）。十二個新鮮出爐的扁平麵包，每早晨排成兩行，到了晚上收下（利二十四6）。撤下來的餅在正常情形下只有祭司才可以吃（撒上二十一6）。經文沒有說明這餅象徵什麼：它的意思可能是十二支派向賜下「日用之餅」的神表達謝意。這餅和主禱文名句的起源（路十一3原文，和合本作「日用的飲食」）必然很有關係。
提多拱門（Arch of
Titus，主前81年建於羅馬，紀念提多將軍主前70年攻取耶路撒冷的戰蹟）上的浮雕包括了這張桌子（此外還有金燈臺），是一件幸事。雕刻中的桌子雖然來自希律的聖殿，但參照本章的形容，它還是依照了出埃及記的模式。桌上放著幾個金杯，可能是作盛香之用，又可能是在壇腳奠酒的爵（29節）；桌旁又靠著幾支祭司的號筒。好幾個出埃及記用來形容製造桌子的術語都十分罕見，因此意思難以確定。照提多拱門的圖畫來看，這桌子似乎和今日的桌子一樣，有支桿和爪式腳。
二十五31∼40. 金燈臺
31. 這燈臺（m#no^ra^h）今日成了以色列的國徽（英文舊譯作「燭臺」）。燈臺有實際的功用：到了以利時代，這「燈」仍在幽暗的聖所中燃點（撒上三3）。所羅門王偉大的聖殿中，這種燈臺有十支之多（代下四7）。
32. 六個枝子。撒迦利亞書四章2節異象所見的燈臺似乎只有一個燈盞，燈盞四面有七個「撮」起來可供安放燈心的地方（根據戴維斯的記載，奧伯萊在米斯巴發現過類似的赤陶燈）。但將本章的形容和提多拱門的浮雕相比較，卻可看出不同的圖畫。這燈臺有七個枝子，用金子打成（燈臺不能用包金的皂莢木製造），有精緻的杏花雕塑作為裝飾，頂部有七個小型的單心燈盞。雖然燈臺的象徵意義以及本章某些術語的含義並不清楚，只要稍為留意提多拱門的照片，便能明瞭燈臺的設計。
33. 三個杯，形狀像杏花。燈臺如果確然是以杏樹設計作為裝飾（經文似乎很明顯是這意思），自然便使人聯想到亞倫開花結果的杏木杖（民十七8）和耶利米的異象（耶一11、12）。依照耶利米書的解釋，春天首先開花的杏樹最宜象徵神對祂子民奇妙的眷顧，以及祂向列祖的應許必然成就。但這不過是臆測而已，我們必須謹慎從事。部分術語含義隱誨，但對全段意思並無影響。第34節譯作球的字，同時是聖經慣常對克里特島（和合本作「革哩底」）的稱呼，可能是指這種設計的來源。
37. 使燈光對照。幔子前面的聖所甚是幽暗，這燈有照明的功用。但聖經沒有進一步說明其象徵意義。有人認為這燈臺表示以色列的責任是作為外邦人的光（賽六十3）。「七」這字經常代表完美，而油則起碼到了後期是聖靈的表徵（亞四1∼6）。燈臺亦有可能象徵神的臨在為祂子民帶來光明（民六25），因為光在舊約中也是生命和勝利的代表（詩二十七1）。
38. 蠟剪和蠟花盤，前者是個鉗子或鑷子，作用是調校燈心；後者可能是調油的碟子（挪士），或是火盆（德萊維）。無論如何，兩者都和燈有關。
16 希伯來文 `e{d[u^t[ 一詞可能和亞喀得文的 a{du{ 有關。後者在條約中十分常見。由於以色列的律法和盟約息息相關，這個平行之處十分值得注意。
17 全年只有贖罪日一天，血才真正彈在 kappo{ret[ 之上（利十六章）。但用得這麼少的原因，可能不過因為此處極其聖潔。──《丁道爾聖經註釋》